MAURIZIO STUPIGGIA Y LA PSICOTERAPIA BIOSISTEMICA
Patricia Cordella
(Rev GPU 2009;,5; 4: 440- 445 )
http://www.sodepsi.cl/
Maurizio Stupiggia, Psicólogo, psicoterapeuta, Professor Assistant en la West Deutsche Akademie di Dusseldorf , Docente a contratto di Pedagogia Speciale all’Università di Genova, Facoltà di Medicina e Chirurgia. Y co-autor con Jerome Liss, de La terapia biosistemica, Franco Angeli, Milano 1994 y en 2008 Il corpo violato:Un approccio psicocorporeo al trauma dell'abuso es el dierector de Escuela de Biosistemica de Bologna, Italia. La Psicoterapia Biosistemica se origina a partir de las investigaciones del psicoterapeuta americano Jerome Liss: il enfoque terapéutico está influenciado por Henri Laborit (neurofisiologia de las emociones ), Ronald Laing (psiquiatría fenomenológica) y David Boadella (modelo embriológico) . Se formó así un grupo de estudio, trabajo e investigación al que ha tenido como elemento de interés fundamental las emociones como un núcleo complejo ' psico-corporeo”.La Sociedad Italiana de Biosistemica se constituye oficialmente en 1986, aunque antes de eso un grupo de psicoterapeutas de muy diversos lugares (Francia, Suiza, Belgica)y otros italianos que trabajan en las Universidades de Roma, Genova y Bologna,se habían reunido en torno a las teorías y la investigación de Jerome Liss. Hoy ya hay sedes de la Escuela de Biosistemica por toda Italia : Roma, Firenze ( Prato) Bologna, Teramo Reggio Emilia; Livorno Valmontone; Salerno, Potenza, Milano. En Sudamérica se ha fundado una en Brasil, Natal y en Japón hay grupos trabajando en investigación.
GPU Pareciera que la Biosistemica es un modelo psicoterapéutico que integra no solo las teorías del cuerpo ( movimientos y gestos) como las de la mente ( sincronización, ritmo, coordinación, empatía) como también las de la sistémica ( sistemas de comunicación de Bateson y sistemas de Bertalanfy) sino también formas de intervención terapéutica que se han desarrollado al alero de estos modelos. Hay algo de Gestalt en el darse cuenta de la conciencia implícita y la intensificación de las emociones; algo de psicoanálisis en la verbalización de las emociones; algo de psicoanálisis intersubjetivo en el análisis de secuencias motoras; algo de sistémica en el crear metaniveles; algo de fenomenología de la conciencia vaga. Se trata de un proyecto teóricamente ambicioso, aunque traducido a técnicas precisas. ¿Te parece necesario que los terapeutas biosistemicos deban reconocer la teoría que está detrás?
Creo que esta sería una idea un tanto compleja del modelo biosistemico y la complejidad es crucial en esta manera de hacer terapia, pues un paciente es más complejo que cualquier teoría. Esto parece abrir hacia una cierta idea de la autonomía entre técnica y teoría. El hecho que la teoría integre modelos afirma la preeminencia de la clínica y declara que ninguna persona es posible de reducir a un constructo teórico: por eso la terapia se transforma en un proceso de construcción que no tiene protocolos predefinidos, que no anticipa sino que gestiona constantemente procesos, que se rinde frente al núcleo de incomunicabilidad e incognocibilidad del otro. En este sentido es válida la lección fenomenológica de Ronald Laing, la que ahora está sustentada por la investigación neurofisiologica de Gerard Edelman: no podemos esperar conocer totalmente al otro, sino solo podemos estar con él, construir una relación de máxima intimidad (clínicamente hablando) posible. Il Mit-sein precede y funda el So-sein. Utilizando una metáfora, se puede decir que la terapia es un viaje exploratorio que se hace entre dos, con una serie de mapas que orientan el camino, que no corresponden nunca al territorio, pero que son necesarios para la decisión de los pasos a seguir. Parafraseando a Wittgenstein, la teoría se transforma así en una caja de herramientas, indispensable compañía die viaje o proyecto. Me doy cuenta que todo esto le da a la terapia un halo de incertidumbre e imprevisión, pero es justamente esto, si me permiten la broma lo que distingue el viaje del turismo!
GPU Para todo enfoque psicoterapéutico las definiciones de cuerpo, mente, otros, definen su postura en temas comunes. ¿Qué son para la biosistemica?
Esta pregunta tiene como respuesta todo el corpus teórico de la biosistemica! Para simplificar y poder afirmar algo sensato, puedo decir que cuerpo, mente y otros son subsistemas de un sistema más complejo, el individuo- en- relación , que al mismo tiempo es subsistema de relaciones verdaderas y propias, desde la mas simples, come la pareja, a las más complejas como la comunidad y la nación. Estos subsistemas son parcialmente autónomos y constantemente interconectados, en una relación de reciprocidad y alteridad. Esta idea tiene por lo menos tres importantes consecuencias: la primera es que cada subsistema (por ejemplo, el cuerpo, la mente, etc.), siendo parcialmente autónomos, necesitan de su propio mapa teórico, osea de una “ontología regional” para ser observado y descrito. De ahí la importancia de las varias disciplinas y de su especialización. Es por esto que el terapeuta biosistemico tiene que saber de fisiología y neurofisiología. La segunda es que puedo partir de cualquier subsistema para producir un cambio en el metasistema:el terapeuta puede elegir el nivel desde el cual partir y no tiene que seguir un protocolo determinativo. La biosistemica está en es este sentido muy cerca a las epistemologías que fundan la moderna meteorología. La tercera, y tal vez más relevante , es que cada subsistema, estando conectado con los otros , reacciona de manera retroactiva en el resto del sistema, ya sea positivamente o negativamente; esto conlleva al hecho que para producir un real y duradero cambio se necesita que participen la mayor cantidad de subsistemas , así se impiden que las retroacciones llevan de vuelta el sistema al equilibrio inicial, y hacer que la perturbación de un subsistema se transforme en verdadero y proprio cambio di estación.
GPU ¿Cómo entiende la biosistemica la psicopatología y las enfermedades del cuerpo? ¿Piensan en un continuo?
Mente y cuerpo son sistemas interconectados y aunque parcialmente autónomos esto quiere decir que a veces son un continuo y a veces están escindidos, especialmente esto cuando uno de los sistemas ha estado forzado crónicamente por subsistemas propios. Me explico. Sabemos que la inhibición comportamental genera ansiedad y/o depresión (Laborit, Sapolski, ecc.) asociada a secreciones de hormonas de stress. Mientras este malestar es leve podemos ayudar interviniendo la desinhibición, ayudando a la persona a expresar emociones, comportamientos y movimientos, restableciendo así también un equilibrio hormonal. pero cuando la inhibición es antigua y crónica el nivel hormonal disfuncional es elevadísimo reacciona como retroacción ( feedback) negativo sobre cada intento de desinhibición expresiva. La persona percibirá como enormemente cansador e inútil cada intento de hacer alguna cosa: su cuerpo se ha transformado en algo realmente pesado, con la respiración casi ausente, puede comenzar aquí una patología hecha y derecha.
GPU¿A qué le llaman empatía corporal?
En biosistemica el término empatía, además de la capacidad de imbuirse en otra persona hasta recoger los pensamientos y los estados de ánimo, asume un significado más extenso que incluye también la dimensión de la corporalidad. La empatía de hecho se entiende como el constante trabajo de búsqueda y de adaptación de las propias experiencias al material que el paciente ofrece, a nivel cognitivo, emotivo y corporal. Respecto al primero creamos espontáneamente una imagen que representa aquello que el paciente nos relata; en el segundo nos imbuimos en la emoción del otro y finalmente, en relación al tercero, reflejamos la postura, la expresión no verbal, el tono y el ritmo de la voz del otro. En relación a este último punto , que favorece la empatía corporal, debemos remitirnos a las investigaciones de Daniel Stern sobre la relación madre – niño, para comprender que sucede a nivel de comunicación implícita/corporal entre dos personas, en cualquier etapa del desarrollo. Stern nos describe minuciosamente, en su trabajo sobre las relaciones precoces, el fenómeno de la “sintonización” (“attunement”) corporal en el nivel del ritmo, forma e intensidad. Sin esta “sintonización,” el niño puede transformarse en las relaciones interpersonales, inhibido (predominio del parasimpático), o si no agresivo (predominio del simpático), privado de la capacidad de “espejamiento espontaneo” de los gestos de los otros. Entonces en el incesante proceso de adaptación reciproca entre madre e hijo, en la búsqueda constante de la sintonización de uno con otro, esta la base de la futura capacidad de comunicar y de estar en relación. Sabemos, eso sí, siguiendo a Tronick, que la experiencia de la regulación interactiva no se realiza solo a través de momentos de encuentro feliz o de correspondencias (matching), sino también a través de momentos de riparación (mismatching repair) sucesivos a las inevitables ocasiones de rueptura relacional (mismatching)”: la interacción se compone entonces de fases de regulación continua, es la trama continua de una historia siempre abierta. Las investigaciones de Stern y Tronick son para nosotros importantes, porque constituyen la base explicativa de un modelo que describe lo que ocurre, también entre adultos, a nivel de comunicación corporal, y en consecuencia, entre paciente y terapeuta. Eso quiere decir que en biosistemica, estar en empatía no es tanto un estado fijado de una vez por todas , sino un continuo proceso hecho de una serie de tentativos, errores y correcciones de rupturas que demuestran como esta sea una continua y nunca terminada actividad .
GPU La conexión del cerebro di Mac Lean (tronco: simpático, parasimpático; límbico: emociones e frontal: lenguaje) parece ser un objetivo explicito de la biosistemica. Esto corresponde al objetivo de cualquier forma de terapia. ¿Qué diferencia hace la Biosistemica ya sea individual o grupal?
Efectivamente el objetivo es común en las terapias, pero el medio es distinto. La biosistemica utiliza activamente el cuerpo: ahí está la diferencia! En los últimos años se ha venido afirmando una concesión de la emoción (Damasio, Siegel, Cozolino, ecc.) que desde muchos aspectos i concuerda con el modelo biosistemico: la emoción es vista como un fenómeno global, aún más vasto y complejo que el pensamiento, que involucra la gran parte de los centros cerebrales y el cuerpo. Si concordamos sobre el hecho que las emociones son el lugar del malestar y al mismo tiempo la vía de la transformación, entonces nos damos cuenta que tenemos que ocuparnos del cuerpo. Damasio dice que la emoción es una suerte de proyección cortical de los estados corporales; Siegel e Cozolino ponen en evidencia el aspecto relacional de cada emoción, también a nivel cerebral;Edelman describe el impacto positivo que los ganglios basales (conectados al movimiento) tienen en las funciones corticales, a través de las proyecciones en el tálamo. Estos son solo algunos de los resultados de las investigaciones neurofisiológicas, que iluminan el rol crucial de las sensaciones y de los movimientos del cuerpo y confirman lo que el terapeuta biosistemico observa cuotidianamente en la su practica clínica: la rapidez y la profundidad de su intervención, cuando involucra el cuerpo de la persona. Cada terapeuta puede así darse cuenta de la validez de los conceptos claves para el trabajo: memoria corporal, representaciones motoras, texto cinético, y otros conceptos, que solo en los últimos años están obteniendo estatuto de validación epistemológica.
GPU-¿Como logran la sincronización en la sesión de terapia? ¿Copian el cuerpo, los gestos? ¿Tiene algo que ver con las neuronas espejo y la toma de conciencia motora?
Es muy difícil responder brevemente a esta pregunta, porque alrededor de ella giran la mayor parte de las ideas de la biosistemica. Pero quiero explicar por lo menos una cosa, la técnica del gesto-clave, que en ciertos aspectos recuerda el modo de la Gestalt de ayudar al paciente a expresarse y a crear nuevas experiencias ,implica también funciones exploratorias del pasado . La técnica del “gesto clave” va en esta dirección: retoma la historia interrumpida del cuerpo e completa la trama, buscando un final distinto respecto a lo ya escrito. Si pensamos en la descripción que Levine le dio al trauma, “una incompleta respuesta biológica”, y recordamos que la persona traumatizada se encuentra en un estado de tensión crónica, debido a una acción iniciada pero nunca completada, podemos agregar a su manifestación una serie de acciones y esquemas motores que se “inician” constantemente sin nunca terminar. Son los intentos fisiológicos de respuesta al trauma que quedan atrapados en el terror de la amenaza. Ejemplificando , hipotetizamos que la persona traumatizada comienza conscientemente a producir respuestas motoras al evento amenazante, aunque después , sobrepasada haga una desconexión de la conciencia (hipocampo y corteza), pero continua a producir fragmentos de acciones que no van a terminar nunca y que se almacenan en núcleos cerebrales profundos y llegan a ser entonces inconscientes. Es en el fondo el intento de hacer el recorrido del proceso traumático: evidenciar el gesto permite a la conciencia y la atención vigilante entrar otra vez en el juego ; repetir sabiéndolo y voluntariamente un movimiento así re posiciona las conexiones de los centros cerebrales superiores (corteza e hipocampo) con aquellos profundos (núcleo caudal y putamen) intensificare la acción ayuda a reconectarse con el nivel de activación presente al momento del trauma (memoria estado-dependiente); y seguir el libre desarrollo de los gestos contribuye a encontrar la cornisa motora interrumpida y a construir una nueva trama narrativa. Es además interesante hacer notar que la palabra “trama” contiene en sí misma la idea del desarrollo de una historia, y al mismo tiempo el sentido de reconstrucción y reparación de un tejido.
Esquematizando, los pasos prácticos serían:
- evidenciar el gesto
- reflejar al paciente
- hacer repetir
- intensificar y/o amplificar
- dejar que lo desarrolle y trasforme.
Vamos a comenta r estos pasos . El primero por ejemplo no es siempre muy claro: porque evidenciar un gesto y no otro? ¿Qué cosa nos hace decidir? Después de años de trabajo clínico puedo decir que hace falta referirse al principio de emergencia, según el cual cuando algo es significativo emerge desde el trasfondo y se posiciona en l continuum di base. A veces ciertos gestos no son disonantes con el contexto, pero trasladan el eje del discurso: una persona, por ejemplo, está hablando de algo e improvisamente mete una mano en una parte del cuerpo, sin darse cuenta , como para indicar algo a lo que sus palabras aluden . Esto es un gesto-clave. El segundo paso es simple pero extremadamente importante. Representa el sentido de “hace juntos las cosas ”, que el terapeuta propone y que disminuye el eventual sentido del ridículo que una persona puede tener. Es entonces un primer paso en el que el paciente se coloca como observador de sí mismo; es entonces el inicio de la activación de la conciencia observadora y conociente . El tercer paso nos conduce directamente al corazón del trabajo; aquí se necesita cuidar que la persona no interrumpa la repetición del gesto, si no , no se activan las áreas cerebrales profundas y se arriesga en que quedarse en una técnica que no despierta nada. Es importante que el terapeuta acompañe al paciente, reflejando parcialmente el movimiento o el sonido conectado. El cuarto paso es el más delicado porque va a pescar directamente en el archivo de la memoria, e puede desencadenar emociones y reacciones fuertes y sorprendentes. Es necesario, aquí, que el terapeuta acompañe al paciente quedándose siempre un poco más abajo él en la fuerza el ritmo y la intensidad El quinto y último paso es el más creativo, porque es totalmente imprevisible; non sabemos que nueva trama se desarrollará y será por lo tanto i necesario poner atención a los i micro-gestos que van a ir en direcciones i diversas del movimiento y que abren por lo tanto nuevos horizontes de sentido.
GPU Que diferencia hay entre la Biosistemica y las técnicas de la gestalt cuando se usa ampliar un gesto, un movimiento para tomar conciencia de esto ?
La gran intuición de la Gestalt es la crucial que es la experiencia en terapia. Lo más importante es aquello que ocurre aquí y ahora, incluso la palabra no es un suceso vacío , no de narración infinita e indeterminada. Esta es la herencia de la Gestalt; nosotros buscamos proseguir con esta idea radicalizándola, introduciendo el cuerpo en toda su dimensión sensorial, energética y relacional. Por otra parte la base de cualquier experiencia es el cuerpo, y por lo tanto, come la Gestalt, damos atención al gesto, al movimiento espontaneo de la persona,y buscamos relacionarlo con la conciencia simbólica. A diferencia de la Gestalt, esta conexión con el simbólico es solo el último paso de un largo proceso de exploración de niveles que anteceden el simbólico: la sensorialidad, las conexiones entre los segmentos del cuerpo, las conexiones viscero-musculares, los fragmentos imaginativos y todo eso que constituye aquello que definimos “el cuerpo vivido”, en el sentido pleno y originario de la fenomenología. Esto nos permite entrar profundamente en el registro pre-verbal y fundar sucesivamente el nivel simbólico. Nosotros trabajamos aquello que llamamos “esquemas sentido-afectivo-motores. Piaget ha estudiado detalladamente el pasaje evolutivo que lleva al niño a adquirir el lenguaje y los esquemas básicos de pensamiento y ha llamado esquemas sentido-motores esas estructuras infantiles que organizan la experiencia y crean un puente entre el territorio corporeo-comportamental y la naciente estructura adaptativo-lingüística. Piaget habla justamente de inteligencia sentido-motoria, y así tira un puente entre la actividad morfogenetica del organismo y el pensamiento verdadero y propio, pero focaliza su atención en el contexto de la percepción de los objetos físicos y del desarrollo de las capacidades adaptativas y operatorias; no incluye la dimensione del afecto y la emoción. En la huella de Piaget nosotros reconocemos la fundamental importancia del momento corporal (en la acepción del sensorio y del motor) en la construcción de lo mental, pero además , vemos como es imposible prescindir r en ese estadio de la dimensión afectiva, en el cuadro evolutivo de la primera infancia. Una parte de la búsqueda clínica, da cualquier decenio, trayendo ventaja de algunas innovaciones tecnológicas, ha concentrado su atención en los microcomportamientos corporales que se desarrollarán en el interior de las relaciones primarias, pero que después sobreviven por todo el arco de la vida a, bajo forma di relación implícita. Son esos modos de usar el cuerpo que, se repiten y se consolidan en la interacción, crean una atmosfera subjetiva y la relación implícita, modela la a experiencia afectiva, dan el sentido de cercanía y lejanía de las personas: representan una forma de saber tácito y no discursivo. Llamamos a tales estructuras esquemas afectivo-motor, o para evidenciar mejor si derivación piagetiana, esquemas sentido afectivos-motores.
GPU ¿La “palabra que acoge” es acaso hacer uso de las palabras frecuentes del paciente para expresar su mundo ? Esto era algo que usaba Carl Rogers. ¿Cómo lo diferencian de la Biosistemica?
La cercanía con el modo humanista de Rogers es evidente, pero como en el caso de la empatía nosotros buscamos de no limitarnos a la comprensión simbólica y existencial del otro, sino que reflejamos la postura, la expresión no verbal, el tono y el ritmo de voz del otro. La empatía se transforma en algo corporal. Análogamente nosotros buscamos utilizar las palabras del paciente y de espejear el sentido, aunque hablamos de “palabra orgánica” para mostrar nuestra intención de comprender fenomenológicamente la palabra como un lugar de acumulación de una experiencia vivencial global. Existen palabras susurrantes, otras que arañan, explosivas o implosivas, viscerales, musculares o lucidamente mentales; hay modos de hablar que tienden a ser subidos, otros que se alejan; otros que repliegan el cuerpo in sí mismo, modos infinitos. Comprender y acoger la palabra del otro significa para nosotros sintonizarnos en todos estos niveles, donde el semántico -simbólico es solo uno de tantos. También aquí, como antes en la Gestalt, el cuerpo hace la diferencia.
GPU Cuando usan los conceptos del Infant Research para explicar los fenómenos en la comunicación paciente –terapeuta, lo hacen como los psicoanalistas relacionales que trabajan con la sintonía, sincronía colaboración, emergencia de estados de conciencia mutuos ¿cuál sería la diferencia con la Biosistemica?
La diferencia está en la libertad de utilizar el cuerpo. Nosotros utilizamos los descubrimientos del Infant Research para observar los fenómenos de autoregolación y de regulación interactiva, aunque vamos mas allá. Propio basándonos sobre estos modelos nosotros intervenimos tanto en el paciente como en el terapeuta para crear una regulación interactiva diferente. Hago un ejemplo. En un setting vis a vis algunas pacientes abusadas están casi inmóviles y con la irada fija constantemente sobre el terapeuta. Su cuerpo está totalmente expuesto , inerme de frente a otro, y con la mirada intentan controlar . A menudo el terapeuta desarrolla un sentimiento de agitación, que se transforma a su vez en fuente de amenaza para la paciente . Esto puede gatillar una espiral que lleva a la distonía relacional. En este punto el terapeuta puede a sabiendas de esto escoger algún camino: puede incrementar la propia autoregolación (desenganchándose de la mirada de la paciente, tocarse para buscar conforto, o dar más atención a los propios pensamientos personales, etc.) y esto puede disminuir sensiblemente el sentido di alarma de la paciente ; o también puede pedirle a la paciente de buscar un modo di estaré allí sentada que la haga estar mejor. Recuerdo que un día, después de 6 meses de terapia que no se desbloqueaba, propuse al paciente esta posibilidad y él , después de un momento de excitación, me dijo que habría querido que yo me girara hacia la ventana de manera que él me pudiera ver sin ser visto. El contrarío de la situación psicoanalítica! Fui muy resistente en aceptar el pedido pues me parecía manipulador, pero finalmente lo hice: con gran sorpresa la terapia empezó a funcionar justo desde ese momento y el paciente confidenció un profundo sentido di alivio y comenzó a contar cosas muy problemáticas e intimas de su vida.
GPU- Tiene escrito un libro “El Cuerpo violado” ( Il corpo violato ) . Sabemos que un cuerpo abusado es un cuerpo traumatizado del que parece difícil escapar. En el libro hay descrito un protocolo biosistemico a través del cual la paciente evoca los momentos traumáticos y los elabora en grupo. Como es esta experiencia y como hacen realizar el seguimiento?
He escrito este libro, porque me di cuenta a lo largo de los años que los métodos exclusivamente verbales no lograban nunca plenamente el objetivo y que los métodos psicocorporeos tradicionales tiene el riesgo de retraumatizar la persona. He descubierto que estos casos tienen una especificidad particular y he puesto una serie de prohibiciones y una lista de condiciones necesarias para el tratamiento. Una lista de “que hacer” y “ que no hacer”. Y sobretodo he verificado una serie de técnicas necesarias para llegar al nucleo del trauma sin desorganizar al paciente , pero también sin quedarse en la periferia del núcleo traumático. Después que salió el libro mucha gente me pidió terapia sobretodo de gente que ya había hehco una y esto me hizo confirmar mis ideas , una vez escuchadas sus experiencias.
GPU¿Le parece pertinente hacer investigación en biosistemica, como la pensaría?
Esto es un punto débil de la cuestión en el sentido que este modelo s aún muy joven para tener en sus espaldas un cuerpo de investigación robusto. Algo se ha comenzado a hacer por ejemplo, estamos experimentando con los colegas de la Università di Genova algunos parámetros de observación de los intercambios relacionales que ocurren en los primeros 15 minutos después del parto, entre todos los protagonistas del evento. Todo esto a través del registro de videos y la lectura micro-analítica de las filmaciones. Las grillas de observación que hemos usado nos permiten evaluar el tipo de comunicación, sobretodo la del cuerpo y de trabajar con estos materiales con los equipos de trabajo, que de este modo tienen la oportunidad de acrecentar la capacidad de intervención. La biosistemica es en este caso la base de la búsqueda de la intervención. El otro aspecto en cambio tiene que ver con la propia biosistemica sometida a investigación: aquí tengo que decir que hace mas de 20 años que junto a Jerome Liss y otros terapeutas vamos en diferentes congresos presentando filmaciones de sesiones que afirman la teoría y los mapas del modelo que son nuestro modo de entender la validación de eventos siempre únicos e irrepetibles.
GPU La terapia Biosistemica funciona con niños, adultos, parejas y grupos ¿Le parece que se pueda usar también con familias las que ya tienen sus reglas cotidianas establecidas?
Efectivamente las familias están acostumbradas a realizar sus límites con palabras y conductas. Observar la comunicación cuerpo-a-cuerpo en ese silencioso registro cotidiano hecho de ritmos, miradas, gestos, distancias, etc. les ayuda a salir de la repetición estereotipada, e les da valor de hacer un “salto sistémico” en un nivel que privilegia le sensación respecto al juicio, y que puede iluminar esquemas arcaicos de contacto y de relación. Abrir este inédito campo relacional familiar, permite al terapeuta biosistemico poner en escena verdaderas “esculturas dinámicas”, donde los miembros de la familia pueden darse cuenta de eso que hacen y de eso que evitan, y sobretodo pueden experimentar nuevas “posiciones” y diferentes “inter-acciones” en una suerte de psicodrama a tiempo lento.
página de la Escuela Biosistémica italiana http://www.biosistemica.net/
